人是天生的政治動物？為什麼中間階層執政為可行之最優政體？

一、亞里斯多德認為「自然」是帶有目的性的，是說明有潛能發展到完全的狀態，這也是他看待是本質的看法。人是生的政治動物，並不意味生而有之不用努力，指的是他認為人是有潛能且發展成為政治動物的，且人最好必須成為政治動物，否則無法探究為人的目的。與其他動物相比，人具備這樣的潛能是因為人的語言除了傳達訊息外，且能去辯論利與弊、公平與否等，且人具備善與惡，公正與否的感覺。另外，他也認為城邦是最適合人居住的地方，且更能使人更接近這樣的目標，在城邦中人們更可以運用辯論的能力，行使政治生活。他認為人應該積極投入政治生活當中，才不會愧於當人，鼓勵所有人都投入政治生活當中。

二、亞里斯多德認為國家最好是由家境小康的人來治理，中間階層的這群人能依靠農庄的生產，不用全心全力的為三餐勞動，且能空出時間參與公共生活。在雅典是輪流掌權的背景下，由於單純一人(王制)、多數人(民主共和)或少數人(寡頭、貴族)主治皆難以長治久安，他提出最可行且合適的政體為混合政體。而其建構從財富分布狀態開始，無關公民德性、智慧或能力，國民財富分布狀態與政治高度密切，攸關人民是否中庸。人皆可達致的中庸生活，必然是最優良的生活。再者，中庸的性情較節制也不太反動，且他認為在社會中，中間階層的人數最多，其力量也能制衡其他階層，並且龐大的地方，公民之間很少會有黨派之紛爭，所以他認為由中間階層掌權的政權會比較穩定。

哲學家國王是夢話?

柏拉圖用洞喻說明當哲學家走出洞，擁有更開闊的視野，但回到洞中，囚徒卻認為他只是胡言亂語，如一般人看待哲學家一樣。哲學家是一群理解美、正義、善本質的人，如洞喻中所述，這樣的人對於把統治權當作競爭獎品是不感興趣的，因為他們的眼界更高。若未來的統治者是受到壞的教育或環境之影響，那麼上任以後可能會撈取國家好處，若將權利當成獎品來競爭，國家將滅亡。所以哲學家是國王最適合的選擇。

然而，一般人對於哲學家的誤解，使得哲學家要當國王的可行性降低，並且哲學家無法說服大眾真理的存在，如洞喻。哲學家當國王是難度非常高的，由於稱得上研究哲學的人微乎其微。再者，如果哲學家不是生活在一個合適的國度中，哲學家是不太可能有最大成就。而現行的各種政治制度，幾乎沒有一種是適合哲學本性，也就是這個原因多數的哲學是變質的。

蘇格拉底之死與我們何干?

    在申辯篇中，有個神諭說蘇格拉底是世界上最聰明的人，而蘇格拉底想反駁此論點，四處拜訪智者，但卻發現他們充滿缺陷，他發現當我們宣稱對某些事有全盤的理解，便凸顯我們的無知。他覺得神是對的，因為他自知自己是無知，人的智慧比起神的智慧顯得微不足道，能   使我們較有智慧的，是認識自己的無知。

     蘇格拉底選擇服從法律，選擇面對死亡，因為他不曉得死後的世界，恐懼死亡是出於無知，不怕死是因為對死後的事情一無所知，所以他認為無須害怕，再者，蘇格拉底若選擇逃出雅典不接受審判，他違背的是雅典的法律，難得苟且偷生就可以違背法律嗎？這個答案是否定的，他堅持真理以及城邦的法律，接受審判結果，也算是蘇格拉底在實踐哲學的一種體現。

  生活方式是實踐哲學，向同胞規勸、闡明真理，寧死也不願放棄這樣的生活方式。蘇格拉底的生活是遠離政治的，反政治、反民主，由於蘇格拉底經歷了雅典民主和寡頭政治的時期，在民主政體中有違法投體、在寡頭政體下的黑暗，兩次事件後，他對政治失望，遠離政治才得以活至今日。政治帶來危險，這也說明哲學家與政治的衝突，然而何謂哲學與政治的衝突？蘇格拉底的生活方式與城邦生活的衝突為何？