人是天生的政治動物？為什麼中間階層執政為可行之最優政體？

亞里斯多德對於「人是天生的政治動物」的解釋是，因為人類共同體的最終追求是「至善」，所以為了種族延續、群體自足，由家庭到村落到城邦，人類透過語言與感知善惡的智能決定共同體間的事務，是一連串統治者與被統治者的階層堆疊而成的城邦共同體。

然人類政治互動模式為什麼必然要有統治者/階級、被統治者/階級的分野才可以說是政治行為，若是像蘇格拉底不斷在個體間進行關於明辨事理討論的互動行為，他也是追求「至善」，但我們並不會說蘇格拉底是統治者，與他討論的人是被統治者，此個體間的討論是否可被稱為是政治互動行為，抑或只可被稱為哲學互動行為？

中間階層執政最優，是因為他們處在光譜的中間端，他們與富人階層、窮人階層的距離不遠，他們知道太過富裕、太過貧窮會造成什麼後果，所以他們會盡力維持中間階層的樣子。唯更重要的是要讓中間階層最優還要是搭配具有平民主義的議事方式。所以一個龐大、有力、具有理性思維的中間階層，可以調和富人階層、窮人階層的鬥爭，助於社會穩定。

哲學家國王是夢話？

洞穴譬喻中，蘇格拉底說出了哲學家不同於一般人對於事物的本質認識差異。囚徒脫離了洞穴囚禁並離開看到理型世界的過程，而終於認識到理型世界、真實（太陽），看到善的型而懂得行事合乎真理與理型的行動，即是其學習而成為哲學家的過程。但哲學家還是要回到洞穴內（現實世界）與一般人過生活，用城邦民眾聽得懂的話落實，打造良好環境使群體公民合作與利益共享，讓哲學與城邦統治/政治統治結合，而實踐理想的城邦。

但是即便這個哲學家已具備所有善的特質，並願意奉身於城邦（做好所有成為哲學家國王的準備），當他回到洞穴內卻又可能在想要實踐理想城邦時，受到一般人（其他囚徒）的質疑、譏笑、謾罵，對他是要來拯救他的同伴，因為具備辨識理型世界與感性世界的哲學能力，而攻擊他。但一般人未受過哲學訓練、沒有經歷過從真實世界到理型世界這段過程，仍會不斷批判、質疑、嫉妒他，如同蘇格拉底在不斷探求真理的過程中而被賜死。

假定採用蘇格拉底的這套方法養成哲學家國王、養成一個優秀的人才是可被落實的，但要如何讓這些優秀人才在面對生活中統領一般人時所面對到的妒忌、謾罵不會危害到自身，讓大眾理解，降低眾人對己的質疑，卻又同時能穩固理性、善等美德，帶領眾人走向善。故哲學家國王不完全是夢話，但要用何種方法讓一般人具備即便看不到洞穴外的世界，也能願意跟隨著哲學家國王的帶領。又若眾人願意跟隨哲學家國王的帶領，無論眾人具不具備辨識真理的能力，這樣的國家/群體是否符合廣義的獨裁、寡頭政治。

蘇格拉底之死與我們何干

根據文本，可以試著描繪出蘇格拉底的個性和奉行的思想。

因為他相信神，相信智慧是屬於神，藉由指出、點破各類人的不聰明、無知與非全知，等於是驗證智慧是屬於神的範疇，人的智慧都是較低、較無價值的，是無法超越神的。蘇格拉底會願意這麼做的動機是因為，他認為一個人在採取行動時，當下只會考慮自己的行動正不正確，而不會去考量到之後的成或敗，因為是職責之所在。蘇格拉底表明自己寧可服從神，所以他到處去探求那些自視智慧者而擊敗那些人，所以他只考慮到自己的行為正確不正確，而非以會不會招致危險而確定行動。

蘇格拉底之死是死於為了成就整個城邦、為了不讓國家犯錯，為了不支持任何違背正義的行為而死，他相信自己是服從神的旨意、為證明智慧不屬於人類而面臨危險。照蘇格拉底的說法，人類在探求真理、接近真理的過程，是可以拉近與智慧的距離，但要如何分辨所以為的智慧與真理是真切的真理？或是若人類終其一生都無法達到智慧，那智慧與真理還能是國家運作的依據嗎？現行國家運作的真理又要如何確認其為真理，而分虛假的、錯誤的真理？

「蘇格拉底之死與我們相干」可分為兩個討論點。

第一：先假定智慧與真理存在，而說出的真理若會關乎到危險，說出真理在人類抉擇中的矛盾。（這或可連結上週文本：政體的運作需政治言說，因為蘇格拉底自認自己對公眾事務不上心，所以在私人範圍不斷發表真實言說，所以言說內容是否需視言說場域而更動）

第二：判定現行國家運作的智慧與真理一定是真理與否，而不斷提出質疑。是否會因此被標誌為反動和反智，與如何應對。