人是天生的政治動物？為什麼中間階層執政為可行之最優政體？

人是天生的政治動物？

什麼是天生的政治動物？

在文本當中，亞里斯多德認定什麼是天生呢？

雖然沒有直接闡明，但實際上可以從隻字片語中推敲出來，「城邦顯然是自然的產物，人是一種天生的政治動物」，再往前看一點「如果早期的共同體形式是自然的，那麼城邦也是自然的」，也就是說只要是自然的，也就被視為天生的。

此外，什麼是政治動物？

「公正是為政的準繩，因為實施公正可以確定是非曲直，而這就是一個政治共同體秩序的基礎」亞里斯多德的觀點，公正是政治共同體的基礎。換句話說，政治具有秩序，有一定形式。舉例而言，在城邦中大家能夠自給自足，來自於什麼？有人要豢養牲畜、有人要建造房屋或有人要種植食物等等，這一切的一切未必是法律，但都需要有一套規律。而政治的動物，正是生活在此種規律底下的動物，或者是造就規律的動物。

那麼，人是天生的政治動物嗎？

在自然法則裡，人是由自己的母親所產出，在自然的情況下，必定先產生於家庭當中，而家庭則是最小的共同體，在這個共同體，會有自己家庭的規則及生存方式。此外，家庭形成村落、村落形成城邦，是自然的嗎？是的，人們為了滿足生存的需要，分工合作形成了最後的城邦，使個人或家庭不需要什麼都會，能夠各取所需，在這當中有秩序、有法律進行規範，而人也服從於規範，當然是天生的政治動物。不過，亞里斯多德也提到，有人能夠脫離城邦，但他天生終究是一個政治動物，因為人在自然規律裡一出生，必定在政治共同體之中，必定優先於這個超人或鄙夫離開城邦。


為什麼中間階層執政為可行之最優政體？

何謂最優的政體？對亞里斯多德來說，最優的政體能夠給予人民最優良的生活，而根據他倫理學所言，中庸的生活為最優良的生活。

而在城邦中分成了最富有的階層、中間階層、最貧窮的階層。其中，最富有的階層容易暴走，而最貧窮的階層難以聽從理性，所以中間階層自然而然是最適中的階層，不會過於驕縱、也不會喪失理性。

進一步而言，由中間階層執政是可行的嗎？

當然是可行的，因為中間階層是一個國家中最龐大的階層，能夠取得政權，並且中間階層能夠使政體處於穩定狀態。原因就在於，他能夠防止政體走向任何一個極端，處於中庸狀態，中間階層的利益，不會離最富有階層、最貧窮階層太遠，不會被其餘階層有太多的抵抗。更別說，人數眾多也無法被反抗，因此中間階層執政是可行的、穩定的。

哲學家國王是夢話？

哲學家國王是夢話嗎？哲學家國王要做的，是促使公民彼此協調合作、各司其職，也就是柏拉圖口中的城邦正義。蘇格拉底認為這並不是白日夢，儘管非常艱難，但並非不可能。

不過，真的是這樣嗎？

首先，必須從柏拉圖的洞穴譬喻說起。

哲學家是能夠理解真理的人，也就是在洞穴外的人，回到洞穴透過教育的方式，來帶領洞穴裡的人離開洞穴，而只有洞穴裡的人願意走出洞穴，哲學家國王才將成為可能。然而，大多數的統治者都是昏庸的人，為了爭權奪利而互相鬥爭，把權力視為最大的善，也就是洞穴裡無知的人。

換句話說，只要哲學家無法透過教育，讓洞穴裡的人願意走出洞穴，哲學家國王就只是夢話，終究只能被昏庸的統治者繼續統治。

談完了洞穴譬喻，我們回到現實。

現今的掌權者仍然是那群昏庸的人，為了爭權奪利而互相鬥爭，他們不會輕易的將自己手中握有的權力交出去。然而，他們掌握的權力中，就包括了哲學家國王出現的唯一途徑，也就是教育。當然不能否認，哲學家能夠透過一己之力，盡力的影響公民們，讓公民願意受到他的教育，但效果勢必有限。當教育的資源被昏庸的統治者所壟斷，大多數的公民仍然是無知的，甚至像洞穴裡的人一般，譏笑從洞穴外歸來之人，更可能將從洞穴外歸來之人處死。這也是蘇格拉底遭遇的處境，他透過與路人的一問一答，想要尋求真正的知識，但卻遭受雅典的處決。

在現今社會當中，教育的資源仍舊被掌權者所壟斷，他們能夠灌輸他們想要公民獲得的資訊，在公民獲得被設定好的資訊時，就難以自覺。舉例來說，在課綱中的省略228事件的細節，能夠讓公民對過去政府的暴力一無所知，甚至使公民擁護過去的獨裁政權。教育是哲學家的帶領人們離開洞穴的方法，也是統治者鞏固權力的利器。

所以，現今社會當中的公民，對柏拉圖來說，仍舊是洞穴裡的無知之人，他們會譏笑、處死從洞穴外歸來之人，不可能將權力交諸給他。哲學家要透過教育來引領無知的人們走出洞穴，簡直天方夜譚。