哲學家國王是夢話？

　　在開始講解哲學皇帝的問題之前，先就｢地穴寓言｣裡面由光到暗、暗道光的適應這點作個文獻上的延伸。美國作家以撒．艾西莫夫（Isaac Asimov）曾著有一文《夜幕降臨》（Nightfall），講述一顆星球位於有六顆太陽的恆星系統，考古學家發現歷史上有著週期為2000年左右的週期性文明崩潰，根據計算那恰好是六顆太陽正好日蝕、夜幕降臨之刻。儘管人們作好準備，當他們見到了從未見過的滿天星辰時，都陷入了瘋狂。

　　無論是蘇格拉底的地穴寓言，還是艾西莫夫的夜幕降臨，都可以作為這「適應性」的延伸；蘇格拉底在文中講述的是暫時的盲目，艾西莫夫則誇張成文明的毀滅。

　　接下來我們可以討論「哲學家國王是夢話？」的問題。就人民思想的多樣性而言，哲學家國王似乎更適合於一個小小的國家，可能似雅典那樣的城邦，或許更小；如果要樹立哲學家國王這種制度，在大的國家（現今大部分國家都是比雅典還大的，這毋庸置疑）是十分困難的，畢竟民間的吵雜聲大，恐怕這個哲學家國王在被培養出來前，這制度就被不服的人民給推翻了，況且蘇格拉底對這種國王的年紀預測可是五十歲左右，培養初代的這段時間就足以上民間鬧騰了。

　　但，我們在此可以發現一個問題：哲學家國王必須是個人類嗎？這是蘇格拉底時代所沒有的概念。在他們那時比人類高尚的、能兼顧全局的就是「神明」，但神明是不會下凡統治的；但現在可不同，人工智慧與超級電腦的蓬勃發展，與人類已經愈來愈相似，隨著自我學習機制的演化，超越人類也並不是夢話。

　　柏拉圖在理想國裡面也不是沒有這樣的隱喻：如果我的鞋子壞了，要找誰修理我的破鞋呢？當然是找鞋匠；如果我的桌子壞了，要找誰修理我的桌子呢？當然是找木匠；那如果是一個名為國家的船壞了，要找誰來修理國家這艘船呢？這段所要表達的，其實是論誰有教育下一代的權力，是體制內的學術權威，還是體制外的獨立思考者？

　　就理想國的隱喻，我們是否也能延伸到對人類的統治上？一個能審視一切的人工智能，同時又能不斷地自我學習，這難道不是一個「哲學家皇帝」嗎？